La pratique de la philosophie
F ROM SEQUENCE 2013Novembre 2013
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Unami m’a dit que tous les matins, au réveil, elle médite pendant une heure. Ma première réaction à cette nouvelle n’était pas positive. Tout d’abord, le matin, rien ne s’est produit, je me suis pensé, et pourtant, cette personne, mon ami, veut s’éloigner du néant ou se préparer à rester à l’écart du tout ou de rien qui pourrait se produire plus tard dans le journée.
Je prends ma réaction à la fois à la longue méditation du matin et aux nombreuses heures du matin que j’ai consacrées à cet essai et à beaucoup d’autres textes. Pour moi, la méditation lors du réveil, que j’ai essayé, est ennuyante. Tout d’abord, le matin, il n’y a rien que je veux plus que de sortir de mon appartement, respirer l’air plus frais à l’extérieur dans la zone du parc où je vis. Je veux aller à un restaurant pour prendre mon café et me mettre au travail: lire et écrire (par exemple, sur la possibilité de méditer à la place).
Astrid, appelons-la, mon ami, n’est pas seulement un praticien dévoué de la méditation, du yoga et des disciplines connexes, elle les prospétiste. Elle pense, par exemple, que ma vie serait meilleure, plus heureuse et plus élevée, peut-être pas trop prête à lui rappeler les plaisirs de la chair, si je devais méditer. (C’est-à-dire que cela reprendrait la méditation transcendantale que j’ai essayé au collège et, parfois, après cela, ou que je développais les quelques minutes de méditation que je fais entre mon tapis de course et mes siestes.) Pour Astrid, la méditation et le yoga ont servi comme une solution – provisoire probablement – aux problèmes de la vie et de sa vie en particulier.
Mais, je me suis demandé, quel genre de solution est-ce si cela prend tout votre temps? Une heure chaque matin, faire et enseigner du yoga (ou éditer l’écriture d’autres personnes) dans les après-midi et les soirées, et les ateliers de fin de semaine, etc. La solution au problème de la mortalité se déroule tout le temps où l’on est alloué en essayant de résoudre le problème de la mortalité? Pour citer, tout à fait hors contexte, deux lignes d’un poème ont récemment été lues:
Je me demande comment nous vivons
ou si nous le faisons.
Je suissouvent le cas avec moi qu’une réaction négative initiale est un signe qu’il y a quelque chose que je pourrais apprendre à reconsidérer, dans une lumière plus positive, les mots ou l’expérience rejetés. Et ce petit commentaire de mon ami à propos de sa méditation s’est avéré un excellent exemple de la façon dont la résistance (qu’il s’agisse de l’autre ou de l’autre) peut souvent être un appel de basse pour ne pas repousser, mais explorer. (Je ne peux pas aider le sentiment que philia et eros -attraction, l’ amour, le sexe se cachent dans l’ombre de ce morceau, tout comme Thanatos , la mort. Mensonge là les riens et somethings anxiogènes qui nous poussent à méditer, écrire, obtenir ivre, tant de choses.)
J’ai travaillé sur un autre essai à propos de la philia et de l’écriture, un essai explorant la Lysis de Platon , mais aussi en me rendant au Phédo , la version de Platon des dernières heures de Socrate, avant de prendre la pruche. Ce travail qui se mêle aux nouvelles de mon ami m’a permis de constater que, il y a longtemps, Socrate avait frappé une solution différente de celle de mon ami. La solution de Socrate était plus sociale, plus verbale, parlant à d’autres personnes, se retrouvant dans les paroles et ce qu’elles voulaient dire, plutôt que de se concentrer intérieurement sur les muscles et les organes, et sur la respiration, en essayant de laisser aller les mots, les pensées, les significations. Mais la pratique de Socrate de Platon avait également besoin ou mérité répétition fréquente et a pris les meilleures heures de ses jours. Et on pourrait dire qu’il a pris sa vie.
PÀ cause de cette petite ampoule qui a eu lieu dans ma tête, j’avais pensé et écrit depuis des années sur la quête implacable de l’humanité et des autres êtres humains pour une solution à la situation humaine: notre mortalité, notre interdépendance, le poids de la conscience, les confusions du langage, le désespoir qui en résulte pour préserver un sens illusoire de l’ordre pour éviter la folie ambiante. La méditation d’Astrid m’a aidé à voir que mon idée d’une solution avait été trop étroite. J’avais pensé à cela comme une réponse à une question; La bonne réponse. Cette étroitesse n’était guère unique pour moi. L’une des questions fondamentales de la philosophie, de l’éthique, c’est la façon de vivre, ce que le «je» faisais dans un sens plus large ou maintenant, quelle touche du clavier à exploiter, quand arrêter d’écrire et aller au Y, monter sur le tapis roulant? Des milliers de milliers de pages ont été écrites proposant et critiquant les réponses à ces questions: comment vivre? Que faire? Et en un sens, c’est aussi ce que mon ami m’a exhorté, une réponse particulière. Comment vivre? Méditez une heure tous les matins. Yoga en après-midi et soir.
Mais, vous pourriez dire, ce que j’étais enfin capable d’entendre dans tout cela n’était pas la partie «méditer», mais «tous les matins». La réponse, ou la non-réponse, si vous préférez, est une pratique. Vous pourriez « l’obtenir », réalisez le vrai chemin, mais ce n’est que le début. Maintenant, pour que la solution fonctionne, vous devez parcourir ce chemin tous les jours. [*]
Uncontraste peut illustrer mon point ici. Dans la vision de Paul vers Damas du christianisme et du salut (de la «solution»), on aperçoit soudainement la Lumière, réalise la vérité et donc on est sauvé. La lutte est terminée (sauf retrait). Mais pour le Socrate de Platon, la Lumière peut-être brillant dans un autre domaine, mais on ne le voit pas. Ce que l’exemple des spectacles de pratique de Socrate, cependant, est que l’ engagement dans la conversation liée à cette Lumière, à notre désir de le voir, à nos idées faibles à ce sujet et les ombres qu’il projette, et voici ce que je veux italicize- par s’engager à maintes reprises dans cette conversation , les êtres humains, ou certains êtres humains, peuvent trouver un soulagement. ( Cf., La description de Séxtus Empiricus du scepticisme impliquant la mise en place d’«oppositions entre choses», et par conséquent «d’abord à la suspension du jugement et ensuite à la tranquillité».)
Dans les dialogues de Platon, c’est souvent une philie , plus spécifiquement une attraction physique pour les jeunes hommes, qui inspire à Socrate à entrer dans des conversations et surtout à ces jeunes hommes. Un autre pourrait trouver son secours pour tenter de faire l’amour avec d’autres personnes. Mais la pratique de Socrate – qui a été appelée intellectualisme socratique, et que j’appelle aussi la pratiquede la philosophie – consiste à se détourner du physique, de la répression ou de la sublimation des instincts et des sentiments. Il y a un sens dans lequel Socrate essaie de séduire les autres, de les attirer dans sa lumière ou ses ombres, dans une de ses conversations répétitives. Mais à un autre niveau, ce n’est pas un sentiment d’amour ou de pouvoir qu’il attend. Au lieu de cela, il veut parler, par exemple, de l’amour ou du pouvoir et de la connaissance (p. Ex. De l’amour ou du pouvoir). Au lieu des plaisirs du frottement physique d’une sorte ou d’une autre, il s’engage dans le frottement verbal, dans l’élenchus (réfutation par contre-interrogatoire) et dialectique.
Dans cette perspective, je prends ma propre pratique et les écrivains de Platon et d’autres comme étant plus désincarnés, lointains et sans sang. « Oh méditation effrayante! » Shakespeare, au sonnet 65, écrit, en réfléchissant sur la «triste mortalité» et le «siège déchirant» du temps. Il note que la solution de l’écrivain – l’évasion de l’écrivain de telles méditations, sinon de la méditation en général – implique de placer croyez en la possibilité que «dans l’encre noire, mon amour soit encore brillant». Ce n’est pas le même amour que l’amour, ni l’amour, ni le même que parler avec les autres de l’amour. Nous écrivons, au moins en écrivant, en grande partie dans les pratiques sociales ou physiques. Et, en revenant à la méditation d’Astrid, on pourrait maintenant dire que c’est une pratique plus physique que l’écriture ou la parole, mais elle partage l’isolement et l’égocentrisme de l’écriture, et prend également la répression socratique ou la sublimation quelques étapes plus loin – pour laisser aller. Je suis sûr que Astrid ne dirait pas cela, mais nous pouvons nous demander si l’amour, le pouvoir et la connaissance sont parmi les choses lâchées. Au revoir au revoir
UNEÀ l’occasion de la fin de ce voyage particulier, j’appelle l’attention sur certaines tensions qui existent actuellement dans la pratique de la philosophie – dans l’étude, l’enseignement et l’écriture, notamment par les professeurs et leurs étudiants. Il y a un siècle, la philosophie anglo-saxonne a commencé à être prise ou submergée par les découvertes étonnantes de la science moderne. Les voix dominantes dans la philosophie anglo-saxonne ont exprimé à la fois un sentiment de dévalorisation, comme si la philosophie ne pouvait être qu’une servante de la science et aussi un enthousiasme pour réformer les façons de la philosophie, en adoptant des pratiques scientifiques, pour inclure la construction de connaissances philosophiques par des recherches linguistiques ou logiques , découverte sur la découverte. Il se peut que nous, nos scientifiques inclus, n’arriverons jamais The Truth (et / ou ce que l’essai actuel appelle «la solution») mais si nous continuons à travailler avec diligence et sensibilité, nous continuerons à grimper sur la montagne. C’est la croyance en tout cas.
Ce qui ignore, par exemple, l’opinion de Montaigne: «Nous ne sommes pas plus près du ciel sur le Mont-Cenis fond de mer. »Nous ne sommes plus près du paradis sur le sommet du mont Cenis qu’au fond de la mer. Ignoré, c’est l’obstacle assez important que le philosophe de la physique Michael Redhead, entre autres, a attiré l’attention sur: «Comprendre tout ce qui nous oblige à tout comprendre.» Concepts apparemment fondamentaux – la gravité, e = mc 2 – aussi simple, élégants et utiles pour faire des prédictions techniques telles qu’elles sont, n’ont pas de sens jusqu’à ce que nous sachions comment elles s’inscrivent dans un tout entier compris, en supposant qu’un tel concept lui-même ait une signification.
« L’universo e ‘scritto dans linguaggio matematico », écrit Galileo. Il se peut qu’il contienne quelques imprécisions par rapport à l’original. Nous espérons néanmoins que cela vous aidera dans vos recherches. Original en anglais Language Weaver Notez cette traduction: Merci pour votre évaluation! [†]Les mathématiques, comme la musique de la cousine, inspirent certainement les cœurs et les esprits, mais dans un certain avenir, il semble ne pas bien décrire ni les domaines dans lesquels nous vivons, ni l’univers dont ces royaumes ne semblent être qu’une partie. Certes, les visions de nombreuses religions – par exemple des textes bouddhistes – font de telles suggestions. Un jour peut venir lorsque nous réalisons (à juste titre ou à raison) que nos montagnes de connaissances modernes, ou informations, sont du sable. Et cela n’éliminera pas le fait que nous et nos ancêtres faisions beaucoup d’escalade, nous épuisions avec toute notre escalade. En effet, il devient plus clair que c’est une de nos pratiques, l’une des «solutions» les plus longues que nous ayons encore trouvées: l’escalade dans les sables de l’étude des connaissances et de l’information, la réalisation de découvertes, l’élaboration de formules, la compétition pour les prix Nobel, . . .
Uneautre tension est entre, d’une part, l’idée de route ou de Damas d’une solution ou d’une découverte (p. Ex. Un remède contre le cancer ou la mortalité) qui, en un clin d’œil, résout tous les problèmes (la mort perd sa «piqûre») d’autre part, l’idée d’une pratique régulière qui apporte un certain soulagement. En ce qui concerne la première de ces possibilités, voir le désir d’Augustin de trouver « pacem sine vespera » (la paix qui n’a pas de soirée), et ces lignes des enquêtes philosophiques inspirées par les Augustins de Wittgenstein , §133:
La vraie découverte est celle qui me rend capable d’arrêter de faire la philosophie quand je le veux. – Celui qui donne la philosophie de la paix, de sorte qu’il ne soit plus tourmenté par des questions qui se posent.
La structure, le caractère compulsif, le dialogue intérieur inquiet des enquêtes propose cependant qu’une telle «découverte réelle» soit une illusion. C’est ce que Kant appelait un focus imaginarius – «non seulement pour clarifier le jeu confus des choses humaines». . . mais pour donner une vision consolatrice du futur « . Dans la poursuite de l’illusion, nous nous engageons – en encre noire ou en pixels, en étude et en conversation, en science, en philosophie et en religion – dans des pratiques qui nous donnent quelque paix, temporairement.
Dans le monde de la philosophie académique, les gens prennent des cours et participent à des conférences et des conférences, ils écrivent et lisent, explorant de nombreuses «solutions», de nombreuses réponses. Ainsi, entre autres, ils nous empêchent d’oublier que les questions fondamentales restent, Dieu merci! Aucune «solution réelle» ne peut être trouvée. D’autres (et les philosophes aussi) prennent de la drogue, ont des relations sexuelles, jouent aux cartes, font de l’art. Ce qui se trouve, encore et encore, est un soulagement, un soulagement temporaire. Le sommeil après avoir fait l’amour avec un autre être humain et avant que l’on sente le désir, puis le désir fort, puis le besoin de rejoindre dans l’amour, ou encore jouer, prendre une pilule, sculpter, allumer l’ordinateur, trouver quelqu’un pour parler de la philosophie avec.
NB : Si un philosophe, un scientifique, une mystique ou une série d’entre eux ont été très brillants pour trouver la solution, ils détruiraient tout le jeu. Ce qui veut dire aussi qu’ils se montreraient très peu brillants, incapables d’apprécier ce dont la philosophie, la science et la religion sont les plus fondamentalement concernés, les buts qu’ils servent et comment.
One des analogies qui viennent à l’ esprit comme je l’ ai travaillé sur ce morceau est des enfants au bord de la mer de travail dans le sable, la construction et la reconstruction des forts, des canaux et des barrages. Les vagues continuent à submerger et à enlever leurs constructions. Et ils crient joyeusement: «Travaillez plus fort!» «Nous devons continuer à creuser!» Et l’après-midi passe chaud et humide.
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Source : The Practice of Philosophy


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